Los otros caminos

Nunca se habrá dicho lo suficiente cuando se habla del mal; porque sus signos en el mundo son tan evidentes, que no nos podemos retrotraer a sus secuelas. J. Camilo Cela, dice en La familia de Pascual Duarte: «Cuando la desgracia se ensaña con un hombre, aunque este se meta debajo de las piedras igual lo alcanza». Así, el mal está presente hoy en nuestra sociedad, las más de las veces, sus tentáculos se han institucionalizado de modo que su alcance es mundial. Y a riesgo de caer en cierto tipo de reducción, creo, que el Mal es compañero inseparable del poder, sobre todo, del poder político, aunque la esencia del poder como dice, Eugenio Trías, está en los recovecos del ser. Por tanto, los poderosos de este mundo, nadan, respiran y viven en el mal.

Normalmente, tendemos a situar el mal en el día de la suerte o de manera poco responsable, en la libertad del ser humano, mientras nuestro Dios permanece en silencio frente al mal. Reproduzco un ejemplo gráfico expuesto por John Macquarre: «Un hombre cruza la calle y un autobús está a punto de atropellarle. Entonces dice: “Dios me ama, pues el autobús no me ha atropellado”. En otra ocasión, el autobús le golpea y le hiere. Esta vez dice: “Dios me ama, pues el autobús no me ha matado”. Finalmente, el autobús le mata. Pero ahora sus amigos dicen: “Dios le ama, pues le ha llamado de este mundo infeliz y pecador”». Cuando los poderosos de este mundo, asesinan, trafican, esclavizan y, viven sumidos en las delicias del mal, ¿Dios lo quiere así? Es posible renuncia al poder de Dios, a cambio de su silencio y bondad, si el horror hace mella en la dignidad del ser humano, reducido a escombros y desechos. ¿Cómo puedo yo sentarme a beber una taza de leche o un café, si el mundo no es otra cosa que –en palabras de Hegel– un “matadero”? ¿Dónde queda la responsabilidad del creador de todo lo que existe?

A quien debemos echarle el guante, si hoy millones de personas, igual que en la Babilonia de Hitler, se desplazan buscando un rincón de paz, angustiadas por la calamidad de la guerra, fruto del poder más palpable del Mal en el mundo. Siria, no es otra cosa que un matadero donde alguna vez hubo algo de humanidad. Hace ya algunos años, el francés, Manu Chao, cantaba: «Solo voy con mi pena, sola va mi condena, correré mi destino para burlar la ley. Perdido en el corazón, de la grande Babilón, me dicen el clandestino». El mal, sume al ser humano en esa nueva categoría existencial, la clandestinidad, porque los seres humanos, debemos hacer piruetas para tratar de eludir el mal; ese gran alemán-judío, Walter Benjamín, quien acabó con su vida cercado por la demencia de Hitler, entre la soledad y el olvido en la noche del 25 de septiembre de 1940, en Por Bou (Francia), no se cansó de reclamar con tozuda claridad, no olvidar jamás a las víctimas de la historia, a los muertos y aplastados por el poder y su brazo derecho, el mal; me adscribo a ese tono, pues los poderosos y su males, deben ser castigados en esta historia y en esta vida; mucho más que la vacuidad y el sinsentido sartreano, el ser humano está condenado a ser un clandestino en la única vida que le ha tocado vivir, si no es capaz de hacer justicia a las víctimas de la historia, en suma, del mal y el poder en este mundo.

Hay algo en nuestro ser que nos impulsa a caminar por los calles de la vida, a seguir adelante, a vivir aunque el dolor nos sume en la tristeza; nuestro rumbo, muchas veces está perdido, si a nuestro lado va también el mal ¿debemos convivir con el horror, la tragedia y el sufrimiento? ¿Acaso es el triste destino del ser humano? No sería bueno, digo, echar mano de toda la potencialidad del poder, escondido en nuestro ser más profundo, para convertir este matadero humano en algo nuevo; el poder y el mal de los poderosos de este mundo, que va desde los miserables hombres de la política, sino veamos al reyezuelo déspota de Nicolás Maduro en Venezuela o Kim Jong II en Corea del Norte, pasando por los Rockefeller en los EE. UU., junto al presidente Donald Trump, la personificación del mal más palpable en nuestros días.

No podemos guardar un silencio parecido a la estupidez frente a aquello que le hacen los poderosos a los seres humanos con su maldad; pues ésta no tiene nombre…

Iván Castro Aruzamen

Teólogo y filósofo

No es raro ni mucho menos una novedad, que algún filósofo al igual que médicos, abogados, arquitectos u otros profesionales, luego de pasear por aulas universitarias, hayan hecho el salto hacia otro campo de su especialización. Sin duda, saltar de la filosofía a la fotografía es un enorme desafío. La filosofía de muchos pensadores no son sino instantáneas sobre la pregunta última del sentido de la existencia aunque para unos ésta aparece en blanco y negro, como el maestro Heráclito o Platón; pero otros han hecho un cuadro a colores, sino pensemos en el Michel Foucault de Las palabras y las cosas o Michel Onfray de El vientre de los filósofos. La relación entre filosofía y fotografía está estrechamente vinculada. Ambas buscan captar el sentido de las cosas. Si bien la primera busca por medio de las preguntas últimas, la segunda lo hace a través de la pregunta inmediata tratando de captar la verdad de un instante. El filósofo es un fotógrafo de la existencia humana. El fotógrafo es un filósofo de lo humano en un instante preciso del devenir existencial.

Walter Sandoval, estudió Filosofía y Letras en la Universidad Católica Boliviana. Se graduó con un trabajo titulado: «Umberto Eco: Estética e interpretación». Desde ese momento se convirtió en un viajero; y buscando el sentido a su vida y la vida, se aventuró por el Viejo Mundo en tiempos en que para muchos latinoamericanos, el sueño Americano era Europa. Estaba en boga el paraíso español. Hasta allá se llevó una guitarra con la idea de hacer folklore boliviano y cautivar a los europeos con la música del sur. Recuerdo que por esos años, un paisano mío, al ver el éxito de ecuatorianos, peruanos, bolivianos y chilenos, cantando arropados con trajes típicos de nuestras culturas ancestrales, en las calles de Paris, Madrid o Ámsterdam, llamó a sus parientes pidiendo un chullu y un charango, porque eso daba plata como a los indigentes que trabajan en el metro de ciudad de México. Walter, también llevó con él su charango y en la espalda los sueños de futuro. Así anduvo errante durante varios años por algunas capitales europeas. Allí grabó un par de producciones discográficas con creaciones propias. Pero, aunque la música no fue para él un modo de vivir, sí un espacio para saborear la felicidad, si es que ésta existe. Allá recordó que un día –de su tiempo de estudiante de filosofía–  un amigo suyo le invitó a realizar un trabajo fotográfico en una boda de fin de semana, porque su ayudante no podía ir. Él nunca había disparado una cámara fotográfica. Su primera lección fueron las indicaciones apresuradas del compañero. Una vez reveladas las fotos, el desánimo y la decepción del amigo, lo llevaron a la música. Pero, Walter era un filósofo con «demasiada sed de verdad, de realidad, de claridad en su mundo interno y en su vida, como para disfrutar de las acrobacias mentales de un cierto “filosofar de salón”», diría, Mónica Caballé en La sabiduría recobrada. La Filosofía como terapia. Así que, echó todo por la borda para hacerse con una Nikon. Tomó cursos de fotografía en España. Y desde entonces se colgó una cámara al cuello para captar el instante preciso en que una pasión humana sale a relucir en cualquier gesto consciente o inconsciente del rostro y cuerpo humanos.

Walter Sandoval, es hoy uno de los fotógrafos de bodas más reconocidos de Bolivia. Detrás del lente de su cámara, se esconde el ser apacible que no ha renunciado a las preguntas por el sentido de la vida. Sólo un filósofo como Walter por medio de la fotografía se ha encargado de captar, en los lugares más exóticos y paradisiacos, la experiencia del amor momentáneo entre dos seres. A pesar de que Carlos Fuentes, en La región más transparente, decía, que el amor no existe, sino solo momentos del mismo. Alguna vez me dijo, «para hacer una buena fotografía, uno debe estar bien consigo mismo, no es sólo cuestión de técnica». Por eso, este fotógrafo-filósofo, nacido en Aiquile en 1979, sabe que la filosofía antes que académica debe ser una terapia para captar el instante preciso en que sale a relucir toda una historia detrás de las expresiones humanas.

En la fotografía de Walter está presente, no solo la técnica, sino también el alma, el espíritu y esa sensibilidad de quien busca comprender lo humano, en una de sus más complejas relaciones: el amor.

Iván Castro Aruzamen

Teólogo y filósofo

Luis Tapia, filósofo y politólogo boliviano, describió el Estado de derecho como tiranía, a partir de la noción de clivajes, para analizar las estructuras de desigualdad que se reproducen en el nuevo (¿?) Estado Plurinacional de Bolivia; no está demás, decir y aclarar, que el pluralismo no es nada nuevo ni invento, ni descubrimiento de ningún sociólogo y/o ideólogo político iluminado. Pues, como dice la teóloga brasileña, Ibone Guevara: “Sabemos que no descubrimos ahora que somos plurales, porque siempre lo supimos. Ahora descubrimos simplemente que necesitamos tomar en serio este pluralismo y encontrar caminos para convivir a partir de él y con él en el presente”. Sin duda, en el presente de nuestro Estado como nación, esa oportunidad de tomarse en serio el pluralismo, ese pluralismo que la gente vive día a día, en más de diez años de gobierno se lo ha echado por la borda. Hablamos de toda una década y en ella de toda una generación, condenada al ostracismo y a la postración y la posibilidad de vivir dentro de un sano pluralismo. Para muchos, la oportunidad de convivencia, será como el mar para Bolivia, un amor imposible. Tuvimos la posibilidad de crear  la conciencia de que estamos en una sociedad plural, y que parte de nuestra identidad es ser y sentirse parte de la pluralidad.

Y nos viene una pregunta, cuando algunos gustan de volver la mirada hacia el pasado, para condenarlo, porque los otros, los diferentes eran de tal o cual posición ideológica, por tanto condenarlos ¿Acaso los neoliberales no eran plurales o no sabían que lo eran? Por supuesto que estaban conscientes de serlo. Para el Estado neoliberal o el liberalismo, la pluralidad se reducía a la ley del más fuerte, porque el más poderoso, entiéndase el empresario, el terrateniente, el hacendado, el industrial minero y demás, reglamentaba las leyes para someter e imponer su fuerza y su forma de pensar al otro, al débil, al menos poderoso económica y políticamente. Así lo plural, se presentaba en la figura o el grupo, que era capaz de cohesionar al resto por medio de la fuerza o el control social, legitimando de este modo la idea de un ser supremo y superior o de un grupo por encima de otros.

Hoy, dentro del Estado Plurinacional, la bandera de lucha de los actuales patriarcas del socialismo del siglo XXI –o como dice Vargas Llosa, los populismos– la pluralidad esta, igual que en el pasado en manos de un grupo privilegiado, que impone su ideología, su dosel sagrado, bajo la estampa del Estado de derecho. Ese grupo encabezado por los líderes del partido y sus facciones, igual que los neoliberales, creen poseer la verdad, una verdad única que excluye y destruye al diferente. El Estado Plurinacional, se ha reducido a la tiranía de un grupo selecto, en este caso los cocaleros y grupos afines.

No hemos avanzado un ápice siquiera, cuando se tenía la oportunidad de hacerlo, para poder encontrar un lugar de convivencia dentro de la pluralidad. Somos plurales, eso no es nada nuevo y más, siempre lo fuimos. Pero, no hemos sabido convivir dentro de ese marco. Por esa razón, el pluralismo no es un problema, sino, el mismo radica en cómo encontramos un punto de equilibrio que nos permita vivir ese pluralismo, para poder hacer una sociedad donde todos puedan caber. La crisis sobre la que se debate el actual Estado Plurinacional, además de la burocracia, las élites, el tráfico de influencias, etc, es una crisis generalizada de convivencia en la pluralidad. Esta crisis ha afectado de manera incisiva en la manera de definir nuestra identidad, por tanto, el reconocimiento de la pluralidad. Ser plurales no significa constituir un grupo hegemónico, que dicte las coordenadas para el resto, ni mucho menos es imponer su forma de pensar, por medio del poder político, ni mucho menos los intereses sectarios y mezquinos de grupo.

La pluralidad es la posibilidad de convivir en la diferencia y en un Estado de derecho, capaz de reconocer y hacer posible, los derechos de todos.

Iván Castro Aruzamen

Teólogo y filósofo

Según E. Wiesel, Kafka dijo que él no sabía lo que era hablar sobre Dios, pues «lo único que acaso se podía era hablar a Dios». La idea o el término Dios a lo largo de la historia ha sido sometido a terribles desmanes humanos y, quizá, se le ha atribuido los más horrendos crímenes en su nombre; se han perpetrado los más absurdos hechos legitimados por la idea o concepción que de Él se tenía; el teólogo y filósofo, Paul Tillich, propuso un silencio: durante cincuenta años nadie debía hablar sobre Dios, porque su nombre y su dignidad fueron mellados por la acción humana. No sé si esa moratoria de Tillich se ha cumplido, pero, teólogos como E. Jungel, W. Kasper, H. Kung, Ch. Duquoc, J. Moltmann, E. Schillebeeckx, W. Panemberg y otros, han escrito sendos textos en los que evocan la suerte que ha corrido Dios. Tras la duda y la subjetividad humana de Descartes, Feuerbach, Marx, Nietzsche y Freud, hicieron lo suyo.

La inalterable cadena del desarrollo y la imparable lógica del acumulo capitalista, han contribuido ferozmente a callar sobre Dios. Y su silencio parece inobjetable frente a los signos más evidentes del mal en el mundo hoy. Pero en contraste parece estar aún vigente la respuesta del teólogo alemán, K. Barth, ante la pregunta ¿quién es Dios?: «Dios es Dios». Para E. Cardenal, toda la creación, en suma, todas las cosas en el mundo y el cosmos están impregnadas y son manifestación del amor de Dios; por tanto, Dios es amor, como ya S. Pablo lo repitió, bellamente, en la carta a los Corintios. No obstante, en medio de la avasalladora vorágine del mundo líquido, la transferencia instantánea de información y capital, el consumo desenfrenado propuesto por el mercado, la inhumana diferencia entre unos cuantos acaparadores y millones de hombres y mujeres viviendo en la franja de la supervivencia, el crimen organizado en todas las esferas del quehacer humano; nunca como hoy el ser humano asistió al espectáculo macabro de un mundo sumido en la degradación humana a meros objetos de intercambio. En medio de este panorama es licito y aún razonable preguntarse ¿qué o quién es y hablar (de) a Dios?

Para el gran teólogo y pensador indio, M. Amaladoss, la única verdad absoluta es la relación Divino-humana. En este sentido, qué y quién y cómo hablar (de) a Dios, es una experiencia tan humana como todas las necesidades que nos hacen ser humanos; por eso, en la cotidianidad de la vida, cada hombre y mujer, sobre la faz de la tierra, dentro de una u otra tradición religiosa, está en todo el derecho propio de responder desde su más íntima humanidad, a la pregunta qué y quien es Dios y cómo hablarle a Dios. Es legítimo el pedido del campesino, buen tiempo para su cultivo. O el visitante nocturno la compañía de la trascendencia en la noche oscura de su alma. Pero, no forma parte de esa relación Divino-humana, la posesión de las cosas, o el amontonar capital desmedidamente en pocas manos, o eso que Marx llamaba el culto a mammon, el dios dinero. Sin duda, las sociedades occidentales, hoy, tan embarcadas en la posesión de las cosas y el poder, a pesar de ser depositarias de un mensaje tan original como el de Cristo, tienen las manos manchadas de sangre; el cristianismo incubado en su seno cultural es el responsable de todas las atrocidades perpetradas por una civilización, aún hoy, inflamada de superioridad frente al resto del mundo. Más no Cristo, él tiene las manos limpias. En sociedades como la norteamericana, a pesar de que un 90 % de sus ciudadanos crean que Cristo volverá entre las nubes con poder y gloria, su relación Divino-humana es totalmente relativa, porque han antepuesto al silencio y desprendimiento de las cosas, la posesión y la cosificación humana. Muchos norteamericanos y europeos, tienen un destino común, el séptimo circulo de Dante, donde papas y cardenales tienen su morada.

L. Wittgenstein, sentenciaba callar de aquello que no se puede hablar; pero, para el hombre de la calle, aún en medio del bullicio de las enormes ciudades del mundo, Dios es un horizonte inexcusable. Por esa razón, si no es posible definir qué o quién es Dios, al menos podemos hablarle a Dios. Le habla el pobre en su más honda miseria; el desempleado porque tiene la esperanza de llevar un pan a su casa; el enfermo desahuciado, cuya fecha de caducidad está inscrita en un informe médico; el niño abandonado, que vive en la calle, solo a merced del tiempo; la prostituta, porque no tiene otro camino para cuidar de sus hijos; el gay, sumido en la indiferencia y el descrédito social; el campesino, cuya única posesión es la tierra y los pastos para sus animales; todos ellos le hablan a Dios en sus lenguajes cotidianos y que solo Dios puede comprender. Pero, no le hablan a Dios aunque crean hacerlo: el político corrompido, el famoso, el narcotraficante, el multimillonario, y el que aún en su pequeño mundillo vive solo para sí.

Iván Castro Aruzamen